Narodne priče o lutkama

Za one koji žele čitati narodne priče u kojima su prisutne lutke.

"Lijepa Vasilisa"

 "Princ Danila-govorio"

"Morski kralj i Vasilisa Mudri"

"Princeza u podzemlju"

Indijska bajka o lutki

Norveška bajka "Lutka u travi"

U knjizi "Povijesni korijeni čarobne priče" Vladimir Propp piše o lutkama koje se pojavljuju u bajkama:

Dakle, razmatranje nekih čarobnih predmeta opet nas vodi u područje do kojega ispituju mnogi drugi elementi: u kraljevstvo mrtvih.
Razmatranje još jednog subjekta vodi u istu sferu koja stoji na granici čarobnih pomagača i magičnih predmeta, naime, pauke.
Takva se lutka pojavljuje u bajci "Lijepa Vasilisa" (Afanasijev AN, Ruske narodne priče, vol. 1-3). Ovdje umire majka: "Kad je umrla, trgovac je pozvao kćer k sebi, uzeo lutku ispod pokrivača, dao joj je i rekao:" Umirem, a s tim roditeljskim blagoslovom ostavljam vam ovu lutku; uvijek pazi na to sa sobom i ne prikaži je nikome, a kad ti se dogodi tuga, daj joj nešto za jelo i pitaj je za savjet. " Azadovsky, Andreev i Sokolov, koji su objavili zbirku Afanasyev, skloni su smatrati ovaj motiv ne-folklorom, jer nema analogija u folkloru. Ali, najprije, postoje ove analogije: u bajci "Gryaznavka" (Smirnov A. M. Zbirka velikih ruskih bajki Arhiva Ruskog geografskog društva, broj I, II. PG., 1917.) nalaze se lutke koje se nazivaju istim sa formulom koju Afanasijev ima: "Vi, Kukalka, Kušitaja, slušajte moju bol." U sjevernoj priči: "Imam četiri lutke u prsima, kako bi trebale, pomoći će vam", kaže majka prije smrti svoje kćeri (Karnaukhova I. V. Priče i običaji sjevernog teritorija. M, 1934.).
Uz put obraćamo pažnju na to da se ova lutka mora hraniti. Drugo, lutke su široko predstavljene u vjerovanjima raznih naroda, a analogija s bajkom prilično je točna.
Da bismo bolje razumjeli ovaj motiv, donosimo još jedan slučaj iz bajke. U bajci "Govoreni princ Danila" prognana djevojka se postepeno uranja u zemlju (tj. Odlazi u podzemlje) i na svom mjestu ostavlja četiri lutke, koje svojim proglasom odgovaraju progonitelju. U ovom slučaju, kriza služi kao zamjena za osobu koja je otišla u podzemlje. To je uloga krizala u vjerovanjima tolikih naroda. „Poznato je da su Ostjaksi, Zlatovi, Giljakovi, Oroki, Kinezi i u Europi - Mari, Chuvashsi i mnogi drugi narodi, u spomen na preminulog člana obitelji napravili„ drvenu šuplju glavu “ili lutku, koja se smatrala spremnikom za dušu pokojnika. Ta se slika hranila svime što su sami jeli, i općenito su pazili na to kao da je živ ”(Zelenin D. K.1936, 137). Ova vjera ni u kom slučaju nije specifično obilježje Sibira ili Europe. U Africi, Eime, kada mu žena umre, a suprug se drugi put vjenča, u svojoj kolibi drži lutku, "koja ovu ženu predstavlja na onom drugom svijetu. Ona prima sve vrste priznanja kako supruga na sljedećem svijetu ne bi bila ljubomorna na ženu na ovom svijetu "(Meinhof 63). U bivšoj nizozemskoj Novoj Gvineji, nakon smrti, izrezan je lik uz pomoć kojeg proricaju. Frazer detaljno opisuje kako je duša pacijenta namamljena u lutku (Frazer 1911, I, 53-54). Sadrži dušu pacijenta, lutka može sadržavati ili predstavljati dušu pokojnika uopće. Rođaci prave malu lutku o kojoj se brinu; mrtva osoba je utjelovljena u ovoj lutki. Lutka se hrani za stolom, leže i spava itd. (Kharuzin 1905, 234).
U Egiptu se taj pogled ogledao u pogrebnom kultu. Yu P. P. Frantsov primijetio je taj fenomen u svom radu na drevno egipatskim pričama o velikim svećenicima. „U drevnoj egipatskoj magiji upotreba likova u čarobne svrhe bila je nadaleko poznata. S nijansom kojom se upotreba figura u našoj bajci prikazuje kao pomoćna figura, u pogrebnom kultu pojava je postala rasprostranjena u obliku pomoćnih figura „uhebti” ili „shauabti” ”(Frantsov 1935, 171-172). I premda dotične figure imaju životinjski izgled, ovdje je veza još uvijek sigurna, jer je ljudski predak zamijenio životinjskog pretka. Kao što Wiedemann ističe, Uhebtijeve figure izgledale su poput figurica. Stavljeni su u grob pokojnika, zvani su "odgovori" i trebali su pomoći "u zagrobnom životu" (Wiedemann 26).
Svi ovi materijali prikazuju u kakvim se prikazima i običajima datira ovaj kriza. Ona predstavlja mrtve, treba je nahraniti, a potom će mrtvi, utjelovljeni u ovom krizalu, pružiti pomoć.